SỰ PHIỀN NHIỄU Ở TẠI FULLER

Sự phiền nhiễu mà tôi thấy mình bị lâm vào ở tại Chủng Viện Fuller, là điều tôi có nhắc đến ở đầu chương này, xoay quanh vấn đề này. Nhiều người trong số các đồng nghiệp của tôi, tôi nhanh chóng khám phá ra, đã đồng ý với Hội Assemblies of God. Một điều tôi đã học được qua toàn bộ vấn đề này đó là tôi cần phải nghiên cứu thấu đáo và chuẩn bị cho vấn đề này. Và tôi đã có. Kết quả cuối cùng đó là tôi vẫn cho rằng những Cơ Đốc nhân đã sanh lại có thể bị quỷ ám. Liệu tôi có sai lầm không? Có. Tôi sẽ là người đầu tiên thừa nhận rằng tôi đang lo lắng đối chọi quan điểm của mình với Hội Assemblies of God. Nhiều người trong số những bạn hữu tôi tôn trọng đã không đồng ý với tôi, và họ có lẽ là những người đúng. Vậy thì thế nào?

Mặc dù ma quỷ đã bị đánh bại ở tại thập tự giá , nó vẫn chưa bước vào hồ lửa , và trong lúc đó nó vẫn là một kẻ thù đáng gờm .

Như chúng ta đã thấy trước đây, ma quỷ đã bị đánh bại khi Chúa Jê-sus bước lên thập tự giá. Đức Thánh Linh, chứ không phải ma quỷ, cư trú trong mỗi người chúng ta là người đã tin Chúa. Phaolô viết rằng: “Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?” (ICo1Cr 6:19). Kết quả là chúng ta có thể quả quyết với lượng đức tin lớn rằng “Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian” (IGi1Ga 4:4). Kết hợp mọi điều này lại với nhau, bạn có thể có cơ sở vững chắc để kết luận rằng Satan hoặc các quỷ sứ nó không có thể nào làm khổ một Cơ Đốc nhân.

Nhưng ngay cả những người đã lập luận như vậy cũng thường đưa điều này đến một cực đoan. Ví dụ, họ công nhận vai trò tích cực của Satan trong việc cám dỗ thậm chí những Cơ Đốc nhân để phạm tội. Một số cám dỗ đến từ thế gian và một số đến từ xác thịt, nhưng cũng có một số đến từ ma quỷ. Họ biết rằng Phierơ đang viết thư cho các Cơ Đốc nhân khi ông cảnh cáo họ phải chống cự ma quỷ, là kẻ như sư tử rống. Hằng ngày họ phải tìm cách mang lấy chiếc thuẫn đức tin “để anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ” (Eph Ep 6:16). Họ biết rằng, mặc dù ma quỷ đã bị đánh bại ở tại thập tự giá, nó vẫn chưa bắt đầu ở trong hồ lửa, vì vậy trong lúc này nó vẫn là một kẻ thù đáng gờm. Một số người, bao gồm cả Hội Assemblies of God, sẽ nói rằng mặc dầu Cơ Đốc nhân không thể bị quỷ ám, song họ có thể bị ức hiếp bởi ma quỷ. Với toàn bộ điều này, rốt lại có lẽ chúng ta cũng không ở quá xa nhau trong những quan niệm của mình.

Theo khảo sát của tôi, tôi đã lưu ý một số điều. Ví dụ, hầu hết những người mà chính mình họ tham gia tích cực vào một chức vụ đuổi quỷ hoặc giải cứu đều khẳng định rằng Cơ Đốc nhân có thể bị quỷ ám. Vì một lý do nữa, tôi đã từng khám phá rằng một số những lãnh đạo Cơ Đốc đã thay đổi quan niệm của họ về vấn đề này trong những năm gần đây. Nhưng những thay đổi mà tôi nhận xét tất cả đều ở về cùng một phía, tức là từ chỗ một lần không tin ma quỷ có thể làm hại các Cơ Đốc nhân đến chỗ hiện nay khẳng định rằng chúng có thể và làm được.

Ví dụ, mục sư nổi tiếng và là người viết sách Charles Swindoll đã nhắm vào câu hỏi này là liệu Cơ Đốc nhân có thể bị quỷ ám không bằng cách nói rằng: “Trong suốt một số năm, tôi đã thắc mắc vấn đề này, nhưng bây giờ tôi tin chắc rằng điều đó có thể xảy ra.” Trong chức vụ tư vấn của ông với các Cơ Đốc nhân, Swindoll nói: “Trong một vài trường hợp, tôi đã giúp đỡ họ trong tiến trình đau đớn để gỡ họ khỏi ma quỷ.” 15 Nhà truyền giáo Báptít ở miền Nam là James Robison cũng nói rằng có một thời gian ông không tin rằng Cơ Đốc nhân cần đến chức vụ giải cứu, cho đến khi ông đã được giải cứu khỏi một con quỷ mà đối với ông như là một móng vuốt trong đầu óc của ông.16

Edward Murphy thuộc Các Chiến Dịch Truyền Giáo Hải Ngoại đã làm chứng ông tưởng những Cơ Đốc nhân tự động được bảo vệ khỏi tình trạng quỷ ám, cho đến khi chức vụ của ông kinh nghiệm ở tại châu Mỹ Latinh và chức vụ tư vấn của ông với các sinh viên Cơ Đốc ở tại Trường Đại Học Biola đã đẩy ông đến việc tái xem xét lại quan điểm của mình.17

QUAN ĐIỂM CỦA FRED DICKASON

Tôi có thể dẫn chứng những người khác, như là Paul Yonggi Cho, Michael Green,Kurt Koch, Francis MacNutt, Jack Hayford, John Wimber, David du Plessis, Charles Kraff, Derek Prince hoặc bất cứ những nhân vật Cơ Đốc nổi bật khác đã từng học tập bằng kinh nghiệm rằng Cơ Đốc nhân có thể bị quỷ ám, nhưng trường hợp mạnh mẽ nhất mà tôi vừa chứng kiến hỗ trợ ý tưởng cho thấy Cơ Đốc nhân có thể bị quỷ ám không đến từ một người Ngũ tuần hoặc một người thuộc nhóm ân tứ mà là từ một người Tin Lành truyền thống, C. Fred Dickason. Dickason là chủ tịch của Ngành Thần Học ở tại Học Viện Kinh Thánh Moody. Cuốn sách của ông Demon Possession and the Christian (Tình Trạng Quỷ Ám và Cơ Đốc Nhân ) bao gồm 350 trang lý luận chi tiết cách thận trọng.

Dickason trước hết xem xét bằng chứng của Kinh Thánh. Ông chịu khó xem xét các đoạn văn trong Kinh Thánh đã từng được sử dụng qua nhiều năm để chứng minh rằng Cơ Đốc nhân không thể bị quỷ ám. Sau đó ông nghiên cứu tương tự với các đoạn Kinh Thánh đã được sử dụng cho sự lập luận ngược lại. Kết luận của ông là: Không bên nào thắng cả. Thực tế là, theo Dickason, chúng ta không thể tìm được bằng chứng dứt khoát theo Kinh Thánh hoặc ủng hộ hoặc chống lại việc người tin Chúa bị quỷ ám.

Ông tiếp tục làm tương tự với các luận chứng về thần học và đi đến cùng một quyết định. Ông nói: “Từ những khảo sát và phân tích dành cho những luận chứng bênh vực và chống đối, chúng ta kết luận rằng chúng ta không thể nói với sự chính xác hợp lý rằng quan điểm nào là đúng.” 18

Bước kế tiếp của Dickason là quay sang những bằng chứng lâm sàng. Khi thực hiện, ông sử dụng một phân tích hết sức sáng tỏ. Ông giả định rằng trước khi đi đến thắc mắc là liệu Cơ Đốc nhân có thể bị quỷ ám không, hẳn sẽ ích lợi trước hết để đưa ra câu hỏi: Liệu Cơ Đốc nhân có bị ung thư không?

Kinh Thánh nói gì về vấn đề này? Vâng, Kinh Thánh nói rằng bệnh tật là thật, và nó bắt đầu làm khổ dòng dõi loài người như là một hậu quả của tội lỗi, và rằng Cơ Đốc nhân và người không tin Chúa đều có thể mắc bệnh giống nhau. Nhưng không có đoạn nào trong Kinh Thánh nói đến vấn đề là Cơ Đốc nhân có mắc ung thư hay không.

Trong trường hợp đó, chúng ta được chứng minh là đúng trong việc quay sang kinh nghiệm của loài người và xem xét bằng chứng lâm sàng. Điều này không đặt kinh nghiệm con người vào một mức độ bằng với hoặc ở trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh cho chúng ta sự dạy dỗ rõ ràng về một vấn đề nhất định, thì chúng ta giải thích kinh nghiệm con người theo ánh sáng của sự mặc khải. Nhưng khi Kinh Thánh không nói rõ về một vấn đề nào đó, thì hợp lệ cho chúng ta để học tập và áp dụng điều chúng ta học tập từ kinh nghiệm con người, miễn là những kết luận của chúng ta không đi ngược lại với Kinh Thánh.

Bằng chứng lâm sàng cho thấy có nhiều người xưng nhận đã được sanh lại, là những thành viên tốt của Hội Thánh, là những người được kể là Cơ Đốc nhân bởi những người khác, thật sự cũng đã mắc ung thư. Vậy thì điều này bỏ chúng ta lại ở đâu? Nếu chúng ta đã quyết định trước thời điểm rằng Cơ Đốc nhân không thể mắc ung thư, thì rõ ràng là không ai mắc ung thư có thể là Cơ Đốc nhân cả, bất chấp điều người ấy suy nghĩ. Sự lập luận như vậy rõ ràng là lố bịch. Chỉ vì Kinh Thánh không nói trực tiếp rằng Cơ Đốc nhân có thể mắc ung thư thì chưa đủ bằng chứng để chối bỏ sự thật.

Nhưng, Fred Dickason chỉ ra sự lý luận tương tự được sử dụng để lập luận rằng Cơ Đốc nhân không thể bị quỷ ám. Thật thế, Kinh Thánh không nói trực tiếp rằng họ có thể bị. (mặc dầu có một số câu Kinh Thánh mạnh mẽ nghiêng về hướng ấy). Nhưng bằng chứng lâm sàng thật sự chứng tỏ rằng những người bởi sự nhất trí chung bày tỏ những dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân đích thực đã từng bị và hiện nay vẫn bị quỷ ám.

Để bắt đầu, Dickason đã viện dẫn chính chức vụ của ông, ông nói: “Từ năm 1974 đến 1987 tôi đã đối đầu với ít nhất 400 trường hợp những người là Cơ Đốc nhân thực thụ cũng đã bị quỷ ám.” Mặc dầu ông thừa nhận mình không phải là người không mắc sai lầm, nhưng ông quả quyết: “Tôi biết các dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân và các dấu hiệu của một người bị quỷ ám.” 19 Trong rất nhiều trường hợp sự chẩn đoán của chính ông đã được khẳng định bởi các mục sư, các nhà tâm lý, và những người điều trị bệnh tâm thần. Ông cung cấp nhiều bằng chứng ví dụ cụ thể xác thực bổ sung cho giá trị của cuốn sách tuyệt vời của ông.

Trước khi tiếp tục, tôi biết một số người sẽ nói: “Được thôi, Wagner không chứng minh được theo Kinh Thánh rằng những Cơ Đốc nhân có thể bị quỷ ám.” Về một mặt thì điều đó đúng, nhưng mặt khác thì không đúng. Mặc dầu không có đoạn Kinh Thánh nào bàn trực tiếp đến vấn đề này, nhưng một số trưng dẫn gián tiếp quan trọng không thể bị bỏ qua. Khi Phaolô, trong Eph Ep 6:1-24, cho chúng ta biết rằng không phải chúng ta chiến đấu với xác thịt và huyết, mà là cùng các thế lực, các chủ quyền và các thần dữ ở các nơi trên trời, chúng ta phải nhận biết rằng ông đang viết cho các Cơ Đốc nhân. Ông nói rằng chúng ta phải mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời (xem Eph Ep 6:13) và rằng những tên lửa của kẻ dữ đang bắn vào chúng ta (xem 6:16). Nói cách khác, ma quỷ có thật và Cơ Đốc nhân cần phải cẩn thận đặc biệt để bảo vệ chính họ. Nếu không, họ có thể bị làm hại. Thật khó mà hiểu đoạn Kinh Thánh này theo một cách khác.

Tương tự, Phierơ cũng cảnh cáo những anh em Cơ Đốc hãy tiết độ và tỉnh thức bởi vì “kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ như sư tử rống đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (IPhi 1Pr 5:8). Tôi đã nói điều này rồi, nhưng tôi cảm thấy cần phải nhắc lại. Nói theo thần học, ma quỷ không toàn tại – duy có Đức Chúa Trời toàn tại. Ma quỷ không đích thân làm các công việc ác của nó mà giao cho vô số các quỷ sứ nó. Vì vậy, Phierơ tiếp tục nói với các Cơ Đốc nhân rằng chúng ta phải chống cự ma quỷ (xem 5:9), một kết luận hợp lý là ông đang muốn bảo chúng ta phải chống cự ma quỷ. Nếu như Cơ Đốc nhân không bị ma quỷ làm hại thì vì sao Kinh Thánh nhấn mạnh điều đó?

Tôi không nói điều này để làm cho Cơ Đốc nhân sợ, mà tôi nói ra để chúng ta được cảnh tỉnh. Nói về Satan, Martin Luther đã nói trong “Chúa vốn bức thành kiên cố” rằng “thúc thủ khi Christ phán một lời.” Lời ấy chính là Chúa Jê-sus, và quyền phép của Chúa Jê-sus, được thực hiện qua Đức Thánh Linh, là lớn hơn bất cứ điều gì ma quỷ có thể đối đầu.