Chức Vụ Chữa Lành- Chiến Trận Thuộc Linh; Một Phép Lạ Của Nước Trời

CHIẾN TRẬN THUỘC LINH

jm_200_NT1.pd-P16.tiff

Một trong những lý do tôi kể câu chuyện đó là để xác quyết tôi có cho ma quỷ là thật hay không. Tôi nhất định tin có ma quỷ, và tôi còn tin rằng chúng ta đang ở trong chiến trận, mặc dù có nhiều Cơ Đốc nhân phủ nhận hoặc làm ngơ điều đó, là điều tai hại. Tôi đồng ý với câu nói mang tính tiên tri của John Wimber: “Chúng ta khoác lấy chiếc áo Cơ Đốc giáo chủ yếu là để ngưỡng mộ lẫn nhau – nghĩa là việc làm một Cơ Đốc nhân đã trở thành vui thú và hợp thời trang. Nhưng khi có ai đó bắt đầu nhắc nhở chúng ta rằng có một chiến trận thuộc linh đang diễn ra, chúng ta trở nên khó chịu – bởi vì thời gian yên lành hời hợt của chúng ta đã bị làm hỏng.” Đây chắc chắn là lý do khiến một số người phản ứng mạnh mẽ chống lại các bài viết hoặc các chương nói về ma quỷ, như chương này chẳng hạn. Nhưng, như Wimber nói: “Sự thật là dầu muốn hay không chúng ta cũng đang ở trong chiến trận giữa Đức Chúa Trời và Satan, là trận chiến đã được dấy lên từ thời Ađam và Êva.” 3

Chỉ cần nhìn quanh thế giới ngày nay cũng đủ để thuyết phục bất cứ ai và mọi người tin rằng chúng ta đang ở trong chiến trận thuộc linh. Tất nhiên, nhiều người sẽ nhìn xem, nhưng không thấy bởi vì như tôi đã nói nhiều lần, tin là thấy. Vì vậy, bước đầu tiên để hiểu được những gì chúng ta gọi là sự thực hữu của chiến trận thuộc linh là phải tin rằng ma quỷ có thật.

Cách đây không lâu lắm một đồng nghiệp của tôi, một nhà tâm lý học lâm sàng là Newton Malony, nghi ngờ không biết ma quỷ có thật hay không. Nhưng, là một giáo sư hàng đầu ở tại Trường Thần Học Fuller về môn Tâm Lý học, ông luôn hết sức quan tâm đến việc hòa nhập tâm lý học với các giáo lý, các giá trị và chức vụ Cơ Đốc. Ông là một nhà khoa học thận trọng, là người tra xét thấu đáo mọi bằng chứng có sẵn trước khi đi đến các kết luận, đặc biệt là khi chúng liên quan đến một sự chuyển đổi mô hình. Nhưng khi ông lắng nghe, và đôi khi trở nên tham gia vào, cuộc bàn thảo về các dấu kỳ và phép lạ ở tại Chủng Viện Fuller vào giữa thập niên 80, ông bắt đầu thay đổi suy nghĩ về ma quỷ.

Malony không hòa nhập với tư cách một người thuộc làn sóng thứ ba.

Việc nhận ra rằng ma quỷ đang tích cực hoạt động ngày nay … là một điều quý giá trong việc thực hành chức vụ của nước Trời .

Nhưng bây giờ khi giảng thuyết, ông nói với các sinh viên rằng ma quỷ có thật và rằng khi chúng xuất hiện, chúng cần phải bị xử lý. Trong một bài nói chuyện gần đây ở tại Trường American Academy of Religion, ông liệt kê bốn sự lựa chọn để hiểu được tình trạng bệnh tật về tâm trí như là bệnh tật (loại bệnh điều trị), bị lừa dối (loại tâm lý), bị tước đoạt (loại pháp lý) và bị quỷ ám (loại tín ngưỡng), và khẳng định rằng không sự lựa chọn nào trong bốn điều trên được các nhà chuyên môn về sức khỏe tâm thần bỏ qua. Ông công nhận rằng nhiều người, thật vậy, đã bỏ qua khả năng của tình trạng quỷ ám, nhưng theo quan niệm của ông: “tình trạng quỷ ám không thể bị loại bỏ dễ dàng như vậy.” 4

Malony nhận diện các triệu chứng cụ thể của tình trạng quỷ ám bao gồm tình trạng tỉnh táo hay thay đổi, nhiều nhân cách, nói bằng giọng của cả hai phái, phạm thượng tôn giáo, những sự lừa dối có lôgíc chặt chẽ, sức mạnh lạ thường và thân thể có mùi ôi thiu. Ông cho rằng các nhà điều trị Cơ Đốc đã vượt lên trên sự miễn cưỡng của họ để thừa nhận tình trạng quỷ ám và nhìn vào ”khả năng hiện thực của việc đưa tình trạng quỷ ám vào giữa những giải thích khác nhau về bệnh tâm thần.” 5 Hiện nay Malony phụ giúp cho Giáo Sư Samuel Southard trong việc dạy giáo trình này CN571 Demonology and Mental Illness (Ma Quỷ Học và Bệnh Tâm Thần ).

Một số người dùng cụm từ quỷ ám, trong khi những người khác né tránh điều đó, cảm thấy rằng từ đó cường điệu tình huống. Từ của Kinh Thánh là daimonizomenoi (quỷ ám) đôi khi được dịch là “bị sở hữu bởi một quỷ,” như đã được định nghĩa, ví dụ, trong cuốn The New International Dictionary of New Testament Theology (Từ điển Quốc tế Mới về Thần học Tân ước ) của Colin Brown.6 Nhưng hầu hết những người tôi biết là có tham gia thường xuyên vào các chức vụ giải cứu thì thích cách dịch theo tiếng Hy lạp, dịch sang tiếng Anh là demonized (quỷ ám ) hơn. John Wimber, chẳng hạn, nói rằng: “Tôi không tin rằng các quỷ có thể sở hữu hoàn toàn con người trong khi họ vẫn còn sống trên đất; mặc dầu có một số quỷ đã dành được mức kiểm soát rất cao, con người vẫn có thể thực thi mức độ ý chí tự do nào đó có thể dẫn tới sự cứu rỗi và giải cứu.” 7 Tôi tin chắc rằng miễn là chúng ta nhận biết tình trạng này đến ở các mức độ khác nhau, cụm từ tình trạng quỷ ám là từ chính xác nhất được sử dụng, bởi vì nó chuyển đạt ý nghĩa chính xác nhất và nhạy bén nhất mang tính mục vụ.

MỘT PHÉP LẠ CỦA NƯỚC TRỜI

Trong chương 4, tôi cố gắng giải thích thế nào sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Nước Đức Chúa Trời đã cho chúng ta một khung sườn để hiểu được các chức vụ thuộc loại làn sóng thứ ba hiện nay. Việc đuổi quỷ là một trong số các dấu kỳ cho thấy sự hiện diện của nước Đức Chúa Trời trong thế giới ngày nay. Chúa Jê-sus đã phán: “Nhưng nếu ta cậy ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ thì nước Đức Chúa Trời đã đến nơi các ngươi rồi” (LuLc 11:20). Khi Chúa Jê-sus lần đầu tiên sai phái 12 sứ đồ, “Ngài đã ban cho họ quyền phép trừ tà ma” (Mat Mt 10:1). Sau đó, Ngài đã sai phái 70 môn đồ là những người đã trở về thưa rằng: “Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỷ cũng phục chúng tôi” (LuLc 10:17). Phần kết thúc dài hơn trong sách Mác thì chép như vầy: “Vậy những kẻ tin sẽ được các dấu lạ này: lấy danh ta mà trừ quỷ” (Mac Mc 16:17).

Việc nhận biết ma quỷ đang hoạt động tích cực ngày nay không những trong một số những người mắc bệnh tâm thần, mà còn trong nhiều lãnh vực khác của đời sống hàng ngày, là một thứ hiểu biết quý báu để thực hiện công tác của nước Trời. Nước Trời đã đến để hủy phá nước của Satan, và một số trong xung đột do hậu quả của điều đó là tình trạng hỗn độn. Ở nhiều nơi trên thế giới, như tôi đã vạch ra cách đây không lâu, người ta sống hết ngày này sang ngày khác trong mối liên hệ trực tiếp với các tà linh. Nhiều người trong chúng ta có lẽ có thế giới quan với “khoảng giữa bị loại trừ” nhưng họ thì không. Trong tâm trí của họ món quà quý nhất mà Chúa Jê-sus có thể đem đến cho họ là quyền năng để đánh bại các tà linh. Sự tha tội cũng quan trọng đối với họ, nhưng nằm bên dưới trong chương trình.

Trường Hợp của Brazil

Hãy lấy Brazil làm điển hình. Thông linh, vốn có nguyên lý chính của nó như là việc đưa người ta vào mối tiếp xúc trực tiếp với thế giới linh, là một thói quen của cả dân tộc. Người ta báo cáo rằng 70 phần trăm dân cư Brazil thường xuyên lui tới hơn 300.000 trung tâm duy linh.8 Trong các trận bóng đá, các đội ganh đua nhau hợp đồng với các nhà thông linh để bùa ếm lẫn nhau. Các thầy pháp tiến hành giải phẫu mà không gây mê, không gây đau đớn hoặc chảy máu. Các đám đông lên tới 250.000 người tụ tập ở các bờ biển thuộc Praia Grande để dự lễ hội hàng năm của nữ thần biển. Một số các quan chức chính phủ thường xuyên hỏi ý các thầy đồng trước khi có những quyết định quan trọng.

Tốc độ gia tăng của sự thờ cúng và thông linh của người Brazil thật đáng sợ. 70 phần trăm ngày nay tượng trưng cho một số lượng gia tăng từ chỉ 8 phần trăm cách đây 40 năm. Hệ thống Công Giáo Lamã đã suy yếu vô cùng. Khảo sát cho thấy chỉ có 2,5 phần trăm người Brazil tìm kiếm các linh mục hoặc các mục sư để tìm sự trợ giúp trong những ngày này bởi vì họ coi những người ấy là không có quyền để xử lý các tác hại của phù chú phép thuật.9 Chỉ có Hệ Thống Ngũ tuần là có thể theo kịp sự phát triển của thông linh, chủ yếu bởi vì những người Ngũ tuần nói chung hiểu được chiến trận thuộc linh và không lẫn tránh nó. Nhà truyền giáo Giám Lý Tự Do là C. Wesley King nói rằng: “Thực tế thì, thông linh và những người Ngũ tuần đều bị nhốt trong một chiến trận thuộc linh vì linh hồn của dân tộc này.” 10

Thật đáng buồn khi nghe một báo cáo từ Valdemar Kroker rằng ở tại Brazil đại đa số các nhóm Tin Lành giữ quan niệm “càng tránh tiếp xúc với giới thông linh chừng nào càng tốt.” Tôi đồng ý với Kroker, là người nói rằng “một thái độ chạy trốn như vậy khỏi thực tế là điều không thể khoan nhượng được trong thời buổi của chúng ta.” 11 Điều này chắc chắn sẽ không làm cho công việc truyền bá Tin Lành trên thế giới được thực hiện. Nhà lãnh đạo người Brazil là W. Robert McAlister nói rằng: “ Nếu một nhà truyền giáo không thể đuổi được ma quỷ, người ấy nên về nhà là hơn.” 12

Hoa Kỳ Cũng Vậy Ư?

Một số người Mỹ có lẽ tìm sự an ủi trong việc cho rằng Brazil đã đi quá xa. Nếu vậy, họ cần phải có một cái nhìn kỹ càng hơn về đất nước của chính mình. Một khảo sát tiếp thị gần đây đã cho biết trong một năm trung bình có khoảng 8 triệu người Mỹ mua các sách báo, tạp chí về tà thuật, các bùa ngãi, những sợi dây đeo và các thứ linh tinh khác về bùa chú. Cuốn Handbook of Supernatural Powers (Cẩm Nan Các Quyền Lực Siêu Nhiên ) đã bán được 529.521 quyển và cuốn Magic Power of Witchcraft (Pháp Thuật của Phù Thủy ) bán được 121.365 cuốn. Theo một báo cáo của Jim Ammerman thuộc Giới Tuyên Úy của Các Hội Thánh Tin Lành Trọn Vẹn thì Lực Lượng Không Quân đang xem xét việc thừa nhận những người thờ Satan vào chức vụ tuyên ý.

Kẻ giết người hàng loạt là Charles Manson đã xuất hiện trước tòa trong lời hứa danh dự mới đây nhất của hắn ta trước khi mãn hạn tù với một dấu chữ vạn của những người thờ Satan được sơn trên trán. Kẻ lẩn khuất trong ban đêm là Richard Ramirez đã phô trương một hình ngôi sao năm cạnh của những người thờ Satan được sơn trên lòng bàn tay của hắn và đã hô lớn: “Hoan hô Satan” khi ra trước tòa lần đầu. Một số các loại nhạc rock ầm ĩ chứa đựng những giai điệu tình tứ thẳng thừng trơ trẽn của những người thờ Satan, và việc trá hình xấu xa tinh vi hơn đã được phát hiện trên các đĩa nhạc rock khác. Các nhân viên thi hành luật đang tham dự các khóa hội thảo hướng dẫn họ cách phát hiện và xử lý việc lạm dụng tình dục trẻ em qua các nghi thức tế lễ và dâng sinh tế bằng người.

Nhiều người sẽ nhanh chóng khẳng quyết: “Không ai trong số các bạn bè hoặc bà con tôi tham gia vào loại công việc đó.” Điều đó có thể đúng, nhưng tôi nghĩ Michael Harper đã tỏ ra hết sức khôn ngoan khi ông nói: “Tôi tin chắc rằng nhiều người đang là những tù nhân của các loại quyền lực ma quỷ này và họ ảnh hưởng đến đời sống của chúng ta về mặt thuộc thể, về mặt tình cảm và mặt tâm linh nhiều hơn điều hầu hết mọi người được chuẩn bị để thừa nhận.” 13 Không phải chúng ta đang “tìm kiếm một con quỷ đằng sau mỗi bụi cây,” như một số người nói. Nhưng chúng ta phải rõ ràng. Nếu có một con quỷ đằng sau một bụi cây của tôi, thì tôi cần phải đuổi nó đi. Và tôi tin bạn cũng vậy.

Ma Quỷ và Cơ Đốc Nhân

Khi có một người như Michael Harper đưa ra một tuyên bố về ảnh hưởng lan tràn của ma quỷ trong thế giới ngày nay, ông có loại trừ những Cơ Đốc nhân không? Hầu hết các Cơ Đốc nhân, kể cả chính tôi, đều ước gì điều đó là thật. Tức là ma quỷ không làm hại được các Cơ Đốc nhân. Một số người thậm chí đã biến những điều ước ao đó thành công thức và hình thành các quan điểm mang tính giáo lý. Một trong những điều ngạc nhiên lớn nhất mà tôi nhận được không lâu sau khi bắt đầu hoạt động trong làn sóng thứ ba, đó là, điều có thể được gọi là giáo lý về sự miễn trừ của người Cơ Đốc khỏi tình trạng quỷ ám.

Tôi hẳn sẽ không ngạc nhiên khi nghe những suy đoán như vậy từ giới những người Tin Lành của chính mình, nơi mà mức độ hiểu biết và thông thạo trong chiến trận thuộc linh may lắm thì ở mức độ nhỏ hơn. Nhưng sự ngạc nhiên đến khi tôi phát hiện rằng một số lượng đông đảo những người Ngũ tuần đã đồng ý với những người Tin Lành truyền thống về điểm này. Thật vậy, cách đây khá lâu một giáo phái Ngũ tuần đông đảo nhất trong tất cả là giáo phái Assemblies of God, đã cho ra đời một tuyên bố chính thức dài 15 trang nói về “Liệu những người tin Chúa đã được sanh lại có bị quỷ ám không?” Câu trả lời của họ là không. Sau khi làm việc qua những lập luận mang tính lịch sử và Kinh Thánh, tuyên bố này kết luận: “ Mưu chước tinh vi của ma quỷ là làm cho những con người chân thật kiện cáo các Cơ Đốc nhân ngày nay mắc một quỷ.” Tuyên bố này không phủ nhận ma quỷ là thật và có một số người bị quỷ ám, nhưng nó lập luận rằng chính việc một người bị quỷ ám là bằng chứng cho thấy người ấy không thể là một Cơ Đốc nhân chân chính. Bảng tuyên bố khẳng định: “Chỉ khi nào chúng ta bị cắt khỏi gốc nho và bị ném ra ngoài như là một nhánh chết thì Satan hoặc các quỷ sứ của nó mới nắm giữ chúng ta.” 14

Nếu tôi cảm thấy đây là một vấn đề thuộc tầm quan trọng thứ yếu, như Hội Thánh có thể làm báp tem bằng cách rảy nước không, hoặc chúng ta có thể phục vụ rượu thật ở tại tiệc thánh không, hoặc Chúa Jê-sus đến trước cơn đại nạn hay sau cơn đại nạn, thì tôi hẳn sẽ không đưa vấn đề này ra. Nhưng theo quan điểm của tôi đây là một vấn đề quan trọng trong chức vụ. Khi Chúa Jê-sus công bố chương trình của nước Trời ở tại nhà hội xứ Naxarét, một trong các chương trình của Ngài là “kẻ hà hiếp được tự do” (LuLc 4:19). Nếu những Cơ Đốc nhân ở giữa vòng những kẻ bị hà hiếp, họ phải được giải phóng. Tôi tin có một số người đang bị hà hiếp.